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Il pensiero Immaginale e il pensiero del cuore

Dobbiamo cambiare la visione per essere capaci di  produrre nuovi paradigmi di economia basati sulla collaborazione con la  natura, anziché sul suo sfruttamento. Dobbiamo ricominciare dal bosco,  dalla contemplazione del bosco per essere ispirati.

In Occidente, partendo da pensatori come Henry Corbin, James Hillman, C. G. Jung, ha preso il via la filosofia e la psicologia immaginale che oggi rappresenta un ponte tra Oriente e Occidente, suggerendo a chi ha una tradizione occidentale, la visione  dell’impermanenza e dell’illusorietà del divenire.

Per Henry Corbin viviamo in un mundus imaginalis o mundus archtypus, dove  ogni apparizione è simbolo del nostro cammino verso il risveglio e  la  libertà.

Questa visione è, al di là di Oriente e Occidente, profondamente presente nel nostro Dna, rispecchia il sentire dei popoli  animisti e il nostro passato ancestrale. Il senso del materialismo e  dell’oggettività delle cose si è formato in tempi recenti nell’uomo,  con  lo svilupparsi della civiltà attuale, che, come disse il poeta Ungaretti, “è un atto di prepotenza nei confronti della natura”, “un  atto contro natura” (da “Comizi d’amore”, Pasolini intervista  Ungaretti, pubblicata su YouTube, https://youtu.be/ypFcFh98vME)

La credenza nell’oggettività è espressione di una volontà di controllo e di potere da parte dell’uomo sulla natura. Ciò che è oggettivo e sostanziale, è anche misurabile, prevedibile, governabile. Ciò che incessantemente appare e svanisce non è afferrabile, richiede la capacità di percepire l’invisibile, di attraversare la Grande Soglia consapevolmente e di fare ritorno. L’oggettivismo è divenuto imperante nella nostra cultura dopo la rivoluzione scientifica.

La parola scienza  deriva dal latino “scientia” che significa “conoscenza”. Prima della rivoluzione scientifica, scienza e  filosofia sono sempre state unite in un medesimo percorso di sapere. Nell’antica Grecia il termine corrispondente alla parola scienza era episteme, che indicava un sapere al di là del dubbio e a questo sapere era conferito un valore sacro che consentiva di arrivare alla saggezza. Con l’illuminismo e il positivismo, la scienza ha perso il carattere sacro, passando a indicare tutte quelle discipline che portano all’enunciazione di concetti o principi che sono verificabili a mezzo di procedimenti o esperimenti empirici. La  scienza non può prescindere dal sentimento del sacro e comporta una  conoscenza  più ampia rispetto alla mera conoscenza tecnica e una visione più grande di quella a cui si può arrivare con la mente critica  comune: una visone  sovramentale, un pensiero del cuore.

In tempi più recenti la rivoluzione industriale ha reso necessario l’oggettivismo e il materialismo. La sola ricerca che riceve finanziamenti è la ricerca che si basa sui dati oggettivi perché porta alla capacità di sfornare teorie e prodotti che sono ripetibili su scala industriale e quindi sono funzionali al mercato, sono commercializzabili.

Chi, seguendo l’esempio dei mistici, ha un atteggiamento spirituale e vuole camminare, per dirla con Milarepa, “sul fermo suolo della non-oggettività delle cose”,  (“La vita di Milarepa”, ed Adelphi) è relegato ai margini del sistema, non è utile allo sviluppo dell’economia.

Il fatto è che l’economia che si fonda sulla conoscenza tecnica e sul dato oggettivo è arrivata a un punto di crisi che lascia intravvedere scenari disastrosi.

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